الإسلاميون والرابطة العربية

رغم أن فكرة العروبة قد تشكلت في أصلها من رحم خطاب الإصلاحيين الإسلاميين في القرن الـ19 وبدايات القرن العشرين، فإنها لقيت في ما بعد رفضا وإعراضا واضحين من الإسلاميين المتأخرين.

كان جمال الدين الأفغاني، الأب المؤسس للإحيائية الإسلامية المعاصرة، والذي لا يعرف له نسب عربي، على نحو ما يدلل على ذلك اسمه، من أشد المتحمسين لفكرة الرابطة العربية، بل إنه طالب السلطان عبد الحميد بتحويل عاصمة السلطنة من إسطنبول إلى مكة المكرمة لتكثيف الرمزية الدينية والروحية للدولة العثمانية من جهة، ثم لاستمالة العرب المتوجسين وقتها من بداية النزوع القومي التركي من جهة أخرى.

كما أن استقراره في القاهرة ومراهنته على جذب نخبة من تلاميذ الأزهر يؤكدان تعويله على النواة العربية في مشروعه الإصلاحي.

لم تكن حماسة تلاميذه من بعده أقل من أستاذهم الأفغاني، فقد كان محمد عبده على اتصال وثيق برجالات الرابطة العربية، وكان من المؤيدين بقوة للثورة العرابية في مواجهة الإنجليز، والتي حملت بعدا وطنيا مصريا مشحونا بمشاعر عربية قوية، قبل أن يبتعد تماما عن الشأن السياسي، وينصب اهتمامه على الإصلاح التعليمي والتربوي.

وعبد الرحمن الكواكبي صاحب طبائع الاستبداد وأم القرى، كان من أهم من كتبوا ونافحوا عن الرابطة العربية، وهي الفكرة التي روّج لها في سوريا ولبنان ومصر وغيرها، وكلفه ذلك حياته بسبب ملاحقات الأتراك له.

وكان رشيد رضا شديد الاقتناع بجدارة القيادة العربية بعد أن نفض يديه من إمكانيات الأحياء الحميدي، وهذا ما يفسر حماسته الشديدة في ما بعد لقيام حكم عبد العزيز آل سعود في الحجاز ونجد، وحتى كتابه المعنون بالخلافة والذي بدأه عثمانيا تركيا، فقد أتى به إسلاميا عروبيا.

وحتى حسن البنا نفسه مؤسس تيار الإخوان المسلمين، والذي استمر في ذات الخط التحريري لمجلة المنار التي تسلم رئاستها من أستاذه رشيد رضا مباشرة، فقد دافع عن ترابط ما يمكن تسميته بالحلقات الثلاث، أي الإطار الوطني المصري إلى جانب الحلقتين العربية والإسلامية الأوسع.

أما في بلاد المغرب العربي فلم ينشأ هذا التمايز أصلا بين العروبي والإسلامي، حيث يتداخل الشعور الديني بالشعور العربي بصورة عفوية عند عامة المغاربة. كان عبد العزيز الثعالبي الأب المؤسس لحزب الدستور التونسي في عشرينيات القرن الماضي منخرطا في مشروع الرابطة العربية بقلمه ولسانه ونضاله من العراق الذي درس في جامعاته، إلى اليمن الذي مكث فيه وكتب عنه، إلى قضية فلسطين التي كان يحشد لها، بالتعاون مع الحاج أمين الحسيني، وقد كلل هذا الجهد بعقد مؤتمر القدس سنة ١٩٣١ الذي جمع كبار علماء المسلمين من السنة والشيعة ومن الشرق والغرب الإسلامي.

وكان رجال الثورة الجزائرية، بما في ذلك قادة جبهة التحرير في ما بعد، وطنيين جزائريين بقدر ما كانوا عروبيين على نحو أو آخر، من دون إطناب في التنظير، لأن مقاومة الاستعمار الفرنسي لا تنفصل عندهم عن صلاتهم التلقائية والمتينة بأشقائهم العرب مشرقا ومغربا، وقد لخص هذا التوجه "التوليفي" الشيخ عبد الحميد ابن باديس، الأب الروحي للحركة الإصلاحية الجزائرية، في قولته الشهيرة شعب الجزائر مسلم وللعروبة ينتسب.

كان هذا شأن العروبة، قبل أن تنحو وجهة الأدلجة بزعم أنها تقدم نظرية مكتملة في قضايا الوجود والاجتماع والسياسة، وذلك تحت تأثير القوميات الأوروبية الصاعدة، خاصة القومية الآرية الألمانية، ثم قبل أن يشتد الصراع أواسط القرن العشرين بين التيار القومي الناصري وتيار الإخوان المسلمين في مصر.

وكان من النتائج المباشرة لذلك، المفاصلة الحادة عن فكرة العروبة لدى تيار الإسلاميين، منظورا إليها ارتدادا جاهليا وخروجا عن كونية الإسلام الذي لا يعترف بحدود الأوطان أو الأجناس على نحو ما كتب في ذلك سيد قطب، ورغم المحاولات التي بذلت في ما بعد لإعادة فكرة العروبة إلى سياقها الطبيعي ورأب التصدعات بين هذين التيارين، فإن عوامل التوجس والارتياب ما زالت قائمة إلى يومنا هذا، وكانت وما زالت تغذيها المشاحنات السياسية والادعاءات الأيديولوجية الشمولية لكلا الطرفين.

ليس غرضي من هذا المقال التوفيق بين العروبيين والإسلاميين، أو البحث في سبل الوصل أو الفصل بينهما، فهذا شأن آخر ليس هذا مقامه، وما يعنيني بدرجة أولى هو إعادة إدماج فكرة الرابطة العربية في خطاب الإسلاميين العرب وخياراتهم السياسية من دون وجل أو تردد.

أولا لأن في ذلك عودة للسياق الطبيعي لمشروع الإصلاحية الإسلامية على النحو الذي ذكرناه آنفا، قبل أن يقع الانقسام بين الإسلاميين والعروبيين. وثانيا لأن مشروع النهوض الإسلامي يحتاج إلى الرافعة العربية بحكم طبيعة الصلة اللغوية والثقافية التي تربط الإسلام بالعرب والعربية.

فالعرب كما يقول ابن خلدون هم "مادة الإسلام ومعدنه"، ولا يمكن تصور نهوض إسلامي من دون نهوض النواة العربية وتحملها شروط المسؤولية التاريخية. وهذا الموقف لا صلة له بمشاعر التفوق أو ادعاء الفرادة والتميز عن بقية خلق الله، أو عن عامة المسلمين، لأن العروبة كما نراها هي بدرجة أولى تحديد لغوي ثقافي ومشروع سياسي، أكثر مما هي فكر أو نظرية أو تحديد عرقي جوهري. فكل من تكلم اللغة العربية واعتبر نفسه عربيا، فهو كذلك، بغض النظر عن أصله أو لونه أو نسبه التاريخي.

لا أحد منا يعرف على وجه الدقة أصوله العرقية أو القومية على سبيل الدقة، وما إذا كان من العرب العاربة أو المستعربة، أو كان كرديا أو بربريا أو فرعونيا أو فينيقيا، وقصة شجرة الأنساب والحفر في الأصول القبلية أو العرقية كثيرا ما تختلط فيها الحقائق بالأوهام، ولكن ما نعرفه على وجه اليقين هو أننا أمة عربية تشترك في اللغة والثقافة والجغرافيا كما في الهموم والمطامح السياسية.

لا شك أن الرابطة القومية قد أضحت حقيقة صلبة منذ بدايات القرن الـ19 بما في ذلك في منطقتنا العربية الإسلامية المسماة بالشرق الأوسط، وهي ظاهرة مرتبطة بما يمكن تسميته الوعي القومي الذي لا يمكن فصله في ما بعد عن الهندسة السياسية والاجتماعية للدولة القومية، بما في ذلك بناء سردياتها الكبرى وتكوين المخيال العام عبر التعليم والثقافة والإعلام.

كما أننا نعلم اليوم حدود ومشكلات الفكرة القومية وما جلبته من كوارث في التاريخ الحديث، القريب والبعيد، خاصة حينما تقترن بادعاء الرفعة والنقاء العرقي، أو حينما تستند إلى استخدام ذراع الدولة القومية على نحو ما حصل مع النازية الألمانية والقومية الصربية وغيرهما، كما أننا نعلم أهمية الانتماء القاري اليوم العابر لحدود الدولة القومية الضيقة. وعلى هذا الأساس فإن دعوتنا إلى العروبة هي دعوة إلى مشروع متبصر ومنفتح على الكونية، وليست دعوة إلى الانغلاق على الذات.

ما ذكرناه سابقا يقتضي تجريد فكرة العروبة من التحديدات الأيديولوجية النسقية التي أسدلت عليها لاحقا من طرف القوميين العرب، والتأكيد بدلا من ذلك على بعدها السياسي وليس أكثر. فالقومية ليست برؤية في الاجتماع والسياسة والاقتصاد أو نظرية في الأخلاق والمعرفة على ما توهمنا الناصرية في نسختها العصمتية مثلا (نسبة إلى المنظر القومي المصري عصمت سيف الدولة)، أو البعثية في نسختها العفلقية (نسبة إلى المنظر العراقي ميشال عفلق).